Dans cette partie, Weber présente Martin Luther, figure emblématique de la Réforme protestante du XVIe siècle, et évalue ses contributions à la vision protestante qui a façonné l'esprit du capitalisme. Néanmoins, Weber commence par attirer l'attention sur une différence importante entre la façon dont les protestants et les catholiques conçoivent le travail. Il explique que le mot « vocation », tant en Anglais qu'en Allemand, implique qu'une tâche donnée a été déterminée par Dieu. En effet, ce terme n'a acquis sa nouvelle signification que dans les traductions vernaculaires de la Bible des XVIe et XVIIe siècles, comme la traduction de Luther en Allemand et celle de la Bible du roi Jacques en Anglais. Auparavant, il n'existait pas dans ce même sens religieux pour les catholiques (pour qui la doctrine religieuse n'était transmise qu'en latin). Weber pense que cette scission dans l'étymologie de la « vocation » met en évidence une différence essentielle entre protestants et catholiques : Les protestants associent leur travail dans le monde à un « appel » de Dieu, contrairement aux catholiques, pour qui vie professionnelle et vie religieuse sont séparées. Weber montrera ensuite comment cette idée de vocation a aidé les protestants à développer un esprit capitaliste qui a échappé aux catholiques.
Weber soutient que ce concept intégral de la « vocation » trouve son origine dans la Réforme. Il explique que Martin Luther a été le premier à introduire l'idée que l'accomplissement de son devoir par le biais d'appels séculiers était la plus haute réalisation possible de l'activité morale au cours d'une vie. Il s'agit d'une idée très protestante - elle va à l'encontre de l'accent mis par les catholiques sur une version de l'ascétisme qui rejette tout ce qui est lié à la vie matérielle, et souligne au contraire que l'on ne peut vivre une vie agréable à Dieu qu'en accomplissant des devoirs de sa vie terrestres. En fait, Luther a rejeté le style de vie monastique qui était populaire parmi les catholiques de l'époque. Il insiste au contraire sur la poursuite d'occupations professionnelles légitimes, qui constituent le meilleur moyen de vivre une vie conforme à la volonté Dieu.
Néanmoins, Weber poursuit en prévenant que Luther ne doit pas être considéré comme un inventeur direct de l'esprit capitaliste. En fait, Luther aurait repoussé bon nombre des idées contenues dans le traité de Benjamin Franklin. Par exemple, il s'opposerait à l'idée du capitalisme en premier lieu, car il crée une ségrégation sociale brutale sur la base de la classe économique. Dans l'ensemble, il serait d'accord avec la valeur du labeur, mais pas avec l'idée que travailler pour gagner de l'argent est une poursuite légitime. Weber explique que l'interprétation de la doctrine chrétienne et de la Bible par Luther soutient une interprétation traditionaliste de la société, au lieu d'une interprétation conforme à l'esprit capitaliste. Selon Luther, chacun doit s'efforcer de gagner sa vie, mais seulement dans la mesure où il en a besoin pour s'en sortir, et ne doit pas rechercher le profit pour lui-même. Comme Luther n'a pas tenu compte des avantages liés à la réalisation d'un profit, il n'a pas non plus entièrement rendu compte de l'esprit capitaliste tel que Weber le définit.
La conception de Luther de la vocation mettait plutôt l'accent sur le concept de l'accomplissement de son devoir en fonction de sa situation spécifique dans la vie. Pour lui, toutes les professions sont égales, à condition qu'elles correspondent à la classe sociale et économique dans laquelle on est né. Ce système implique un manque de mobilité entre les différentes classes économiques ; si l'on naît pauvre, Luther pense que l'on doit se contenter de rester dans cette classe et de travailler dur uniquement pour valoriser le travail lui-même. Luther justifie ce système par la conviction que la vocation d'une personne est assignée par Dieu, ce qui rend l'idée de providence, ou de destin, particulièrement importante dans sa philosophie. Alors que la notion de destin ou de prédestination de la vie mondaine deviendrait un élément clé de l'esprit capitaliste, nous pouvons déjà voir comment le rejet par Luther de la mobilité des classes - ce qu'impliquerait la recherche du profit - est incompatible avec l'idée que Weber se fait de l'esprit capitaliste, puisqu'il ne permet pas la mobilité sociale.
Weber poursuit en précisant que ses lecteurs ne doivent considérer Luther que comme un précurseur du concept d'esprit capitaliste. Weber se tourne maintenant vers d'autres formes de protestantisme qui ont contribué aux origines de cet esprit. Cela l'amène au calvinisme, une forme de protestantisme particulièrement controversée parce qu'elle a non seulement rompu avec le catholicisme, mais aussi parce qu'elle différait des autres formes de protestantisme de l'époque. Les calvinistes pensaient que le traitement d'une personne dans l'au-delà, et le jugement ultime de Dieu sur chaque individu, étaient déterminés avant la vie sur terre. Cependant, en observant la fortune, ou la malchance, d'une personne au cours de sa vie, on pouvait deviner ce jugement. Par exemple, si une personne était particulièrement malchanceuse tout au long de sa vie, les calvinistes auraient tendance à supposer que cela signifie qu'elle a été prédéterminée comme étant une mauvaise personne. L'inverse serait vrai pour ceux qui avaient du succès dans le monde - c'est-à-dire, dans le monde capitaliste émergent, ceux qui gagnaient beaucoup d'argent. Weber note que les calvinistes avaient donc un cadre éthique très différent des autres confessions religieuses. Le calvinisme pourrait donc valoir la peine d'être étudié comme une autre source de l'esprit capitaliste.
Cependant, Weber interrompt cette ligne d'investigation pour mettre en garde contre certaines hypothèses. On pourrait croire que, dans cette partie, Weber montre comment les chefs religieux ont développé un esprit capitaliste. Mais il prévient que ce n'est pas parce que ces penseurs ont développé une idéologie qui a fini par soutenir le capitalisme qu'ils ont intentionnellement développé un « esprit capitaliste ». Loin de là : dans leur propre esprit, ces dirigeants s'efforçaient de résoudre la question du salut des âmes, et ne se sont pas du tout demandé comment l'éthique qu'ils ont développée pourrait favoriser l’enrichissement des gens. L'analyse de Weber vise donc à trouver des liens accidentels ou fortuits entre la pensée religieuse et le développement éventuel d'un esprit capitaliste. Il reconnaît que cela peut sembler être une base de preuves plus faible, mais il la défend en faisant valoir que de telles causes accidentelles de nouvelles idées sont courantes dans l'histoire.
Weber conclut la section en précisant que l'analyse historique n'est pas le but premier de son étude. Au contraire, il ne considère l'histoire que dans la mesure où elle peut éclairer le développement des idées qui l'intéressent. En particulier, il prévient ses lecteurs qu'il n'a pas l'intention d'analyser de près la Réforme. Son intention est uniquement de retracer le développement de la culture matérielle moderne et d'examiner les contributions de la Réforme à cet égard. Cela signifie qu'il n'essaie pas de prouver que le capitalisme était une conséquence inévitable de la Réforme, ou qu'il n'aurait pas pu exister sans elle. En fait, de nombreux aspects du capitalisme sont apparus avant ou indépendamment de la Réforme. Au lieu de cela, Weber essaie de montrer que la Réforme a été partiellement responsable de la formation de l'esprit capitaliste qu'il souhaite étudier, et il a l'intention de continuer à faire ces relations.
Analyse
Dans cette section, Weber inclut de nouveaux types d'analyses. Il commence par analyser de près le mot « vocation » lui-même. Il fait remonter la définition à ses origines, dans une traduction protestante de la Bible, et utilise cette étymologie pour soutenir que les protestants étaient particulièrement concernés par le concept de « vocation », contrairement aux catholiques. Cela fournit une nouvelle de preuve de nature différente pour l'hypothèse de Weber. Auparavant, il s'était appuyé sur le l’étude de différentes tendances économiques. Désormais, il cherche à expliquer comment elles sont apparues, en s'appuyant sur des éléments tels que l'étymologie, des passages bibliques et les écrits de Luther. Il devient encore plus spécifique en se concentrant sur un mot particulier, au lieu d'analyser un passage entier, comme il l'a fait avec l'article de Benjamin Franklin. Pour Weber, un seul mot associé à l'éthique protestante peut aider à expliquer l'esprit du capitalisme qui en résulte.
L'analyse de Weber change à la fois de période et de champ d'application dans cette troisième partie du texte. Dans la précédente section, il a commencé par définir l'esprit moderne du capitalisme et a parlé spécifiquement de Benjamin Franklin. Dans celle-ci, il remonte dans le temps jusqu'à la Réforme et aux traductions protestantes originales de la Bible. Son analyse va à la fois plus loin dans le temps et s'approfondit grâce à ce changement. Par exemple, il mentionne l'accent mis par Luther sur les devoirs spécifiques à la vie mondaine comme un exemple d'une nouvelle attitude qui a fait évoluer la pensée culturelle vers une culture plus individualiste, centrée sur le travail. Weber est capable de parler en termes plus spécifiques de la pensée de Martin Luther, et isole plus particulièrement les façons dont cette pensée a contribué à certains aspects de l'esprit capitaliste.
Weber inclut également une brève analyse comparant « Le Paradis Perdu » de Milton à « La Divine Comédie » de Dante. La citation qu'il inclut de Milton, un écrivain anglais du XVIIIe siècle qui a embrassé le puritanisme, représente l'une des seules longues citations qu'il inclut dans son texte, et vise à illustrer l'attitude puritaine en général. Le passage décrit des personnes qui réfléchissent à leur expulsion du Paradis, et les décrit en train de considérer leurs actions mondaines et la valeur de trouver un Paradis en soi-même. Weber utilise ce passage pour montrer la « mondanité puritaine », c'est-à-dire la valeur qu'ils accordent à la vision de la vie comme une tâche à accomplir. Il lui permet de démontrer en quoi l'attitude des puritains était différente de celle des luthériens et des catholiques. Il s'agit également d'un autre élément de preuve plus ancien et plus spécifique utilisé dans cette section.
Vers la fin de la section, Weber guide explicitement les lecteurs sur la manière dont ils doivent aborder son analyse. Plus précisément, il les met en garde contre toute attente d'une analyse historique. Il n'a pas l'intention de faire un « travail purement historique » dans ce texte, mais plutôt de s'attacher à retracer les origines de l'esprit capitaliste. Cela signifie que son travail ne doit pas être abordé comme une étude historique sérieuse de la période, mais plutôt comme une discussion spécifique de ce concept d'esprit capitaliste. Dans le même ordre d'idées, il avertit les lecteurs contre la croyance que les premiers protestants étaient préoccupés par le développement d'un esprit capitaliste. Il reconnaît que leur contribution à cet esprit était, en fait, accessoire. Ainsi, son analyse ne doit pas être considérée comme un lien direct entre l'esprit capitaliste et le protestantisme, mais plutôt comme un lien provisoire entre les deux.
Le fait que Weber précise qu'il n'établit pas un lien direct entre l'esprit capitaliste et le protestantisme lui permet également de soutenir des analyses plus ténues de ces deux concepts. Comme il n'a pas l'intention de prouver que le protestantisme a directement conduit à l'esprit capitaliste, il lui suffit de montrer qu'ils sont liés d'une manière ou d'une autre. Cela réduit la charge de la preuve imposée à Weber tout au long du texte. Il est en mesure d'indiquer certaines connexions provisoires et d’amplifier leur importance, sans avoir besoin de démontrer que l'une a conduit directement à l'autre.
