Dans cette dernière partie, Weber résume la manière dont le protestantisme a contribué à l'éthique sociale et économique de son époque, tout en présentant le rôle particulier du puritanisme dans la formation des valeurs capitalistes. Il poursuit son analyse de la Réforme, une période où les gens étaient notamment préoccupés par l'au-delà. Weber souligne également qu'à cette époque, les ministres chrétiens avaient une influence extraordinaire sur la vie de leurs fidèles, grâce à la rigueur de la discipline ecclésiastique et au sérieux avec lequel les gens prenaient leurs prédications. Weber affirme même que cette influence allait au-delà de « tout ce que l'esprit moderne peut imaginer ». Cela signifie que, pendant la Réforme, les forces religieuses dominaient la vie des gens ; un ministre chrétien pouvait transmettre ses valeurs à tous les membres de la société. Ainsi, l'accent mis sur la question de la vie après la mort qui caractérise la Réforme a exercé une influence significative sur l'éthique sociale et économique plus générale de l'époque.
Le puritanisme Anglais - issu du calvinisme mais avec une idée plus cohérente de la « vocation » - a également eu une influence importante sur l'esprit capitaliste. Weber présente Richard Baxter, un pasteur de renom de son époque qui a écrit des textes influents sur la théologie morale. Weber analyse les œuvres de Baxter, expliquant qu'elles contiennent des jugements sur la richesse et son acquisition et mettent en garde contre la tentation de la cupidité. Cependant, Baxter ne critiquait la richesse que dans la mesure où elle pouvait conduire à l'oisiveté et à l’immodération. Selon Baxter, le péché le plus grave était de perdre son temps. Cela s'explique par la croyance puritaine selon laquelle la vie sur terre est courte et doit être consacrée en priorité à la réalisation de sa vocation. Perdre du temps dans toute activité qui n'est pas nécessaire à la santé et à l'entretien est considéré comme moralement répréhensible. Ainsi, la richesse n'est un danger que si elle fait perdre du temps qui pourrait être consacré à la découverte de sa vocation professionnelle.
Baxter insiste sur l'importance de travailler dur, tant physiquement que mentalement. Il pense que le dévouement au travail est un moyen de repousser la tentation, car si on est occupé, on est moins susceptible d’assouvir excessivement ses désirs. Une fois encore, l'assouvissement est identifié comme le péché principal. Mais surtout, Baxter considère le travail comme « la fin et le but de la vie commandés par Dieu ». Même la richesse ne peut pas nous dispenser de l'importance du travail, puisque le but de la vie n'est pas d'accumuler suffisamment de richesses pour cesser de travailler, mais plutôt de continuer le labeur quoi qu'il arrive. L'approche de Baxter diffère de celle de Luther car il ne croit pas qu'une vocation soit un destin auquel il faut se soumettre et se résigner, mais plutôt un commandement de Dieu que l'on doit remplir en atteignant le plus haut niveau. Cette différence a d'importantes connotations pour l'argumentation de Weber ; le remaniement par Baxter du concept original de la vocation de Luther permet une plus grande mobilité sociale et favorise la réussite. En ce sens, elle est plus propice à l'esprit capitaliste.
La conception de la vocation de Luther était certainement un premier pas vers l'esprit capitaliste, mais elle était limitée par rapport aux contributions de Baxter. Luther n'a pas produit de principes éthiques susceptibles de transformer radicalement le monde, en le faisant passer d'une société traditionnelle à une société moderne, car il pensait que les gens ne devaient persévérer que dans le cadre de leur vocation. Cette attitude nécessitait une certaine indifférence à l'égard du monde et de la société ; selon Luther, le monde devait être pris tel qu'il était, et ne nécessitait pas de changements radicaux ou d'action personnelle pour le rendre meilleur. En revanche, Baxter, admettait le concept de spécialisation dans les professions. En d'autres termes, il pensait que les travailleurs devaient utiliser leurs compétences spécifiques afin de servir l'intérêt commun. Selon Baxter, un homme sans vocation manquait d'un caractère systématique et méthodique dans sa vie. Sa version de l'ascétisme exigeait un mode de vie très ordonné, soigneusement calibré, avec la vie professionnelle au centre. Pour Baxter, plusieurs niveaux de vocation peuvent être combinés. Par exemple, on pouvait travailler à la fois dans les arts et dans l'agriculture. Il est également possible de changer de vocation au cours d'une vie, de sorte que l'on peut commencer par l'agriculture et poursuivre ensuite une vocation d'artisan. La seule exigence de Baxter est que la vocation soit productive pour la société. Cet accent mis sur la productivité sociale et la possibilité de mobilité sociale se reflétera également dans l'esprit capitaliste.
Pour les protestants, la vocation est importante à trois niveaux : la rentabilité économique privée, les critères moraux et l'importance pour la communauté. En d'autres termes, les protestants estiment qu'il faut d'abord et avant tout gagner de l'argent pour s'en sortir. Ensuite, il faut également tenir compte de la moralité de sa profession. Enfin, il faut essayer d'apporter une contribution importante à la communauté. Il s'ensuit que chacun est encouragé à rechercher un profit personnel maximal lorsque cela est possible, afin de ne pas aller à l'encontre de l'un de ces trois niveaux, tant que cela ne viole pas la morale ou l'intérêt de la communauté. Selon ce système, les seigneurs riches et ostentatoires qui se délectaient de leurs richesses étaient méprisés, mais le « self-made man », l’homme qui est devenu riche et accompli dans sa vie uniquement grâce à son propre travail qui passait de la bourgeoisie à l’aristocratie, était loué comme une personne très éthique parce qu'il avait suivi les impératifs de ce premier aspect de la vocation. Dans le même temps, le puritanisme rejetait les activités artistiques et culturelles car elles n'étaient pas considérées comme matériellement bénéfiques pour la communauté. Les puritains encourageaient généralement l'utilité plutôt que les motifs artistiques. Selon Weber, cette tendance spirituelle à accroître l'uniformité des modes de vie en rejetant tout ce qui semble « relever de la recherche excessive de l’assouvissement de ses désirs » pourrait être liée à l'intérêt capitaliste de standardiser la production.
La valeur religieuse accordée au travail régulier et systématique dans des métiers séculiers - considéré comme la meilleure voie vers l'ascétisme et comme la preuve visible d'une foi authentique ou du salut - était incroyablement importante pour la diffusion de l'esprit du capitalisme. Les protestants avaient tendance à limiter leur consommation, car consommer avec excès était considéré comme un péché. En même temps, ils combinaient cette attitude avec la liberté de rechercher le profit personnel. Ensemble, ces deux facteurs ont permis de créer beaucoup de capital : économiser de l'argent et s'efforcer d'en gagner le plus possible était la formule parfaite pour accumuler un maximum de capital. L'approche protestante du travail était très favorable à la croissance de l'économie d'un pays. En fait, les limitations de la consommation pouvaient même conduire à de nouveaux investissements ; en d'autres termes, l'argent économisé lorsque les gens choisissaient de ne pas s'adonner à des luxes inutiles était ensuite investi dans d'autres projets productifs. C'est ce processus qui a conduit à l'impressionnante accumulation de richesses observée en Nouvelle-Angleterre ou en Hollande. Il était aussi particulièrement utile pour élever la classe moyenne, car on pouvait commencer le processus avec une petite somme d'argent. Cet accent mis sur la bourgeoisie était une caractéristique fondamentale de l'esprit capitaliste. Un homme de la classe moyenne était en effet considéré comme un « homme économique » idéal, car il avait travaillé suffisamment dur pour ne pas être pauvre, mais n'était pas riche au point d’étaler sa fortune avec excès. Il était parfaitement placé pour appliquer les valeurs protestantes et incarner l'esprit du capitalisme en économisant de l'argent et en travaillant pour en gagner davantage.
Weber termine son texte en soulignant que l'ascétisme religieux a également donné naissance à une classe de travailleurs prodigieusement compétents. Ils étaient dévoués à leur travail non pas par une motivation de survie, mais par une attitude qui valorisait le travail lui-même. La principale contribution du protestantisme à cet égard a été d'encourager un nouveau type de motivation psychologique envers le travail. En d'autres termes, les protestants travaillaient dur parce que leurs croyances religieuses les y encourageaient comme moyen de se rapprocher de Dieu et du salut. Ils avaient une motivation particulièrement forte pour travailler plus dur que les autres membres de la société. À l'époque de Weber, le mode de vie que les puritains avaient inventé au cours de la Réforme était devenu la norme dans la société. En fait, l'approche puritaine du dévouement au travail était devenue une exigence pour toute personne née dans un système capitaliste, quelle que soit son appartenance religieuse. L'éthique protestante originelle avait façonné l'esprit contemporain du capitalisme.
Analyse
Weber débute cette dernière section en avertissant les lecteurs qu'il va traiter le protestantisme ascétique comme un « phénomène unique ». Cela diffère de son traitement de l'ascétisme dans la section précédente, qui se concentrait sur les détails de la façon dont l'ascétisme s'est développé dans les différentes dénominations. Il passe une fois de plus des spécificités aux généralités, en incluant cette fois un éventail beaucoup plus large d'attitudes qui caractérisent le protestantisme dans son ensemble. Il s'agit d’une étape logique pour Weber dans sa dernière section, puisqu'il doit conclure le texte en présentant son argumentation au sein d’un ensemble cohérent.
Conformément à une conclusion, Weber résume également les points précédents. Il rappelle souvent à ses lecteurs les points précédents de manière explicite, avec des phrases telles que "rappelons-le", afin de s'assurer que ses points sont compris alors qu'il mène à sa conclusion. Cela semble parfois répétitif, d'autant plus qu'il fait constamment référence à l'idée d'ascèse et à sa contribution à l'éthique capitaliste. Il prévient les lecteurs au milieu de la section : « Nous allons maintenant mettre en évidence les points particuliers dans lesquels le concept de la vocation et l'insistance sur une conduite ascétique de la vie ont directement influencé le développement du style de vie capitaliste », et procède à la mise en évidence d'un certain nombre d'exemples illustrant ce vaste argument. À chaque étape, Weber inclut plus de détails avant de résumer de manière plus générale. De nombreux points qu'il soulève sont renforcés par de nouvelles preuves. La partie va ainsi au-delà d'un simple résumé et s'oriente vers une reformulation plus claire et plus élégante de son argument global.
Weber cite également une plus grande variété de passages de la littérature et des traités religieux afin de démontrer que les idées qu'il discute étaient en fait très répandues. Il revient une fois de plus sur le passage central de Franklin, mais étaye également cette preuve en citant Goethe, « Robinson Crusoé » et d'autres textes majeurs. Goethe, par exemple, évoque le motif ascétique du « style de vie de la bourgeoisie » dans son roman de 1821, « Les années de voyage de Wilhelm Meister ». Weber évoque ce point pour prouver que même des œuvres relativement modernes font référence au concept d'ascétisme dans la vie professionnelle, qui a été introduit à l'origine dans le vocabulaire culturel par les protestants. Ces références à des œuvres et à des auteurs célèbres contribuent à prouver que l'esprit du capitalisme est une idée importante et vaste qui s'est infiltrée dans de nombreux secteurs de la société. Ces citations permettent à Weber d'illustrer plus clairement le sens de son analyse : L'éthique protestante a influencé l'esprit capitaliste d'une manière directe et tangible qui ne devrait pas être négligée par les futurs spécialistes de la culture capitaliste. Comme elles apparaissent vers la fin du texte, ces citations servent à rappeler aux lecteurs que les enjeux en jeu sont importants.
Weber se tourne brièvement vers une considération de l'avenir possible, basée sur son analyse du passé. Il affirme que personne ne sait encore quels types de personnes occuperont la « coquille » du capitalisme au fur et à mesure de son développement dans le futur. C'est ici que se trouve sa célèbre mise en garde contre la transformation du capitalisme en une « cage de fer » (plus précisément une « coquille dure »). Weber estime qu'à son époque, les gens ne lient plus leur emploi à l'idée de valeurs spirituelles et culturelles, et ne trouvent pas de sens à leur travail. Une fois que le capitalisme n'est plus animé par un « esprit » religieux, ceux qui vivent sous ses exigences ne trouvent plus de sens ; au contraire, leur vie semble vide, telle une « coquille ». La dernière section de L’Éthique du Protestant contient donc un avertissement et une critique du capitalisme effréné tel qu'il existe dans des endroits comme les États-Unis, où il a dépassé l'esprit capitaliste originel. Cela suggère un autre objectif pour l'analyse du passé par Weber : en clarifiant la façon dont le présent est apparu, nous pouvons mieux comprendre comment il fonctionne - et comment il peut fonctionner à l'avenir s'il n'est pas contrôlé.
Cependant, Weber précise rapidement que cette considération de l'avenir n'est pas sa principale préoccupation. Une fois encore, il répète qu'il ne s'intéresse pas aux « jugements de valeur et de croyance », mais plutôt à une étude historique objective. Il souligne que sa tâche principale est d'indiquer la signification du rationalisme ascétique pour l'éthique et la structure sociale capitalistes. Il s'est efforcé de remonter à l’origine de cette signification à travers sa relation avec les idéaux et les influences culturelles. Cependant, il reste encore du travail à faire ; plus précisément, Weber encourage les futurs universitaires à étudier la relation entre l'éthique protestante, l'esprit du capitalisme et les développements technologiques ou les arts. Pour retracer l'importance du rationalisme ascétique dans d'autres aspects de la culture moderne, il faudrait également comprendre ses manifestations les plus modernes. Weber conclut sur cette note d'explication des types de travaux qui restent à accomplir, car il estime qu'il serait trompeur de prétendre que son texte fournit une conclusion définitive. Il termine en assurant les lecteurs qu'il ne veut pas remplacer une interprétation matérialiste de la culture par une simple interprétation spirituelle, mais plutôt faire entrer l'explication spirituelle dans le jeu. Dans l'ensemble, il note que son texte n'est qu'une étude préliminaire, et que son objectif premier est d'introduire l'importance de la recherche d'explications religieuses pour les phénomènes séculiers.
