Dans cette section, Weber explique les fondements religieux de l'esprit capitaliste en décrivant le calvinisme, le piétisme, le méthodisme et les sectes issues du mouvement baptiste. Tous ces mouvements étaient liés sous une forme ou une autre, et l'un d'entre eux est souvent né d'un autre. Bien que le calvinisme et le mouvement baptiste étaient à l'origine très opposés, avec le temps, le baptisme s'est rapproché du calvinisme. Même les différences dogmatiques les plus importantes, comme les croyances sur la prédestination, étaient souvent combinées et confondues. Bien que Weber analyse ces dénominations séparément, son argumentation fait généralement appel à une « éthique protestante » en raison des façons dont ces dénominations se chevauchent.
Les directives concernant la conduite morale, étaient souvent partagées par toutes les dénominations. Ce type de directives est particulièrement important pour l'argument majeur de Weber concernant l'influence de l'éthique religieuse sur le capitalisme. Ainsi, l'enchevêtrement des dénominations soulève la question de la meilleure façon d'analyser ces groupes mixtes qui prêtent à confusion. Les universitaires doivent-ils se contenter de considérer le comportement des membres d'une congrégation donnée, en ignorant la philosophie originelle de la dénomination, afin d'évaluer le plus précisément possible les croyances réelles de ses membres ? Weber fait remarquer qu'en fait, il est important de considérer les codes de conduite déclarés des différentes confessions afin de remonter aux origines des liens qu'elles ont établis entre la moralité et l'au-delà. Il veut se concentrer sur les « pulsions psychologiques » qui définissent le comportement, au lieu d'analyser uniquement le comportement lui-même. Ces types de pulsions trouvent leur racine dans les croyances religieuses. Il est donc important de considérer les philosophies originales des différentes dénominations, malgré leurs similitudes.
Weber considère ces différentes dénominations une par une, en commençant par le calvinisme. La doctrine centrale du calvinisme est l'idée de « l'élection par la grâce », ce qui signifie que Dieu n'accorde son salut qu'à certaines personnes. Selon Weber, cette croyance a donné lieu à un sentiment de solitude très répandu chez les calvinistes : si Dieu a choisi tout le monde soit pour le salut, soit pour la damnation, et que rien de ce que l'on fait sur terre ne peut y changer quoi que ce soit, alors chacun est fondamentalement seul face à son destin personnel. Cette réalité a conduit à un sentiment désabusé d'individualisme. En d'autres termes, on ne pouvait faire confiance à personne, car il était impossible de savoir si quelqu'un d'autre était choisi pour le salut ou la damnation. Cette attitude différait de l'individualisme plus positif du siècle des Lumières, qui soulignait l'importance de penser pour soi-même au lieu de se concentrer sur le rejet des autres. Weber souligne que cette attitude calviniste unique est un précurseur important de l'individualisme mis en avant par les capitalistes.
La croyance des calvinistes en la prédestination a également contribué à façonner leur cadre moral concernant l'organisation sociale et économique. Par exemple, le travail n'était apprécié que lorsqu'il était au service de l'utilité sociale ; le travail n'était pas accompli pour le plaisir personnel, mais plutôt par sens du devoir social. Ce lien entre l'éthique religieuse et l'éthique économique est particulièrement important pour l'analyse de Weber, qui se concentre sur la mise en évidence de ce type de connexions. Weber souligne que ce lien est apparu en partie parce que l'idée de prédestination a conduit la plupart des calvinistes à se préoccuper de la question de savoir s'ils étaient ou non l'un des rares élus pour le salut. Cette inquiétude a conduit certains à décider que le meilleur plan d'action était de devenir suffisamment sûr de son propre salut pour éviter de s'attarder sur cette question. La meilleure façon de s’assurer de ce destin est de s'engager de tout cœur dans une vocation professionnelle, car avoir un but dans la vie aide à avoir confiance en soi. Cette approche de la « vocation » découle également de certaines particularités de la croyance calviniste. Par exemple, la conviction que les sentiments et les humeurs peuvent être trompeurs et que seules des actions objectives peuvent prouver la foi d'une personne signifie que travailler dur dans sa vocation est plus important que d'avoir simplement un sens aigu de la foi, qui compte souvent beaucoup dans d'autres religions. Les calvinistes se distinguaient spécifiquement des catholiques, qui croyaient qu'une accumulation de réalisations individuelles positives pouvait conduire au salut. Pour les calvinistes, il était nécessaire d'évaluer constamment le comportement personnel. Le calviniste devait se demander, encore et encore : mes actions reflètent-elles celles d'une personne sauvée, ou d'une personne damnée ? A l’inverse, les catholiques avaient tendance à faire des bonnes actions non systématiques, destinées principalement à compenser leurs propres péchés. Par exemple, un catholique pouvait faire un don à une œuvre de charité après s'être repenti d'un péché passé, et il croyait que cette seule bonne action compensait le péché. Un calviniste, en revanche, avait une approche systématique du travail ; puisque la damnation n'était pas liée à des actes individuels, mais à l'ensemble de son vivant, chaque action devait faire partie d'une vie globale de « bonne conduite ».
La tradition monastique qui a débuté avec le catholicisme a également été réinterprétée par les calvinistes, qui ont appliqué l'ascétisme à leur vie professionnelle séculière. Traditionnellement, les moines étaient censés surmonter la nature humaine et les biens matériels pour se consacrer entièrement à Dieu. Cette tentative de mettre de l'ordre dans sa vie était importante pour les catholiques et, parmi les sectes protestantes, elle l'est devenue aussi pour les calvinistes. En fait, Weber pense que cet ascétisme strict est ce qui a permis au catholicisme et au calvinisme d'être si influents, et au calvinisme en particulier de dominer le luthéranisme. Cependant, les calvinistes avaient une vision nouvelle et différente de l'ascétisme catholique. Leur ascétisme était purement tourné vers l'intimité, ce qui signifie que tout le monde pouvait l'appliquer dans sa vie quotidienne. Pour les catholiques, vivre une vie ascétique signifiait se retirer de la vie sociale, ce qui était impossible pour la plupart des gens et était donc principalement réservé aux moines. Cependant, les calvinistes ne pensaient pas que l'ascétisme nécessitait un retrait de la société. Au contraire, on pouvait être ascétique même en tant que marchand, par exemple, en veillant à travailler dur sans s'adonner aux plaisirs rendus possibles par la richesse. À partir des luthériens, les idéaux ascétiques pouvaient donc être poursuivis même au sein d'occupations professionnelles séculières.
Weber reproche aux autres dénominations de ne pas inclure le même esprit ascétique qui définissait le calvinisme et lui permettait de contribuer à l'esprit capitaliste. Les luthériens, par exemple, croyaient que la grâce divine excusait tous les péchés. Ils pouvaient donc se livrer à des activités plus pécheresses et n'avaient pas besoin d'être aussi attentifs que les calvinistes à travailler dur et à faire de bonnes actions. Le piétisme, quant à lui, était caractérisé par l'idée de l'élection par la grâce et était également un mouvement ascétique. Cependant, les piétistes croyaient qu'en menant une vie plus ascétique, ceux qui avaient été convertis pouvaient ressentir un lien avec Dieu non seulement dans l'au-delà, mais aussi dans cette vie. Ils avaient une approche plus émotionnelle de la religion, semblable à celle du luthéranisme, qui encourageait l’appréciation du bonheur dans le monde actuel au lieu d'attendre avec impatience de la connaître dans le monde suivant. Weber signale le fait que cet accent mis sur la religion et le bonheur pourrait être poussé à l'extrême. Les piétistes représentent la possibilité que la pensée calviniste conduise à un sentiment de fatalisme ; si la félicité n'est pas atteinte, un piétiste pourrait être accablé par la pensée qu'il fait partie des damnés et que rien ne peut être fait pour le sauver. Les calvinistes sont épargnés par ce malaise parce qu'ils ne s'attendent à aucun signe direct de salut de leur vivant, et ne sont donc pas confrontés à ce genre de risque. Cependant, si les piétistes avaient évité cette crise émotionnelle, ils auraient pu être encore plus rigoureux sur le plan ascétique que les calvinistes.
Appliqué rationnellement, le piétisme a conduit à des idées essentielles pour le développement de l'esprit du capitalisme, malgré ses défauts. Par exemple, les piétistes pensaient que le fait d'être un citoyen respectueux des lois pouvait indiquer que l'on était gracié par Dieu. Cela signifie que les croyances religieuses des piétistes influencent leur comportement social. Comme les calvinistes, ils croyaient également que s'engager dans une réflexion constante était le seul moyen de reconnaître les signes que Dieu offrait à ceux qu'il avait choisis, ce qui conduisait également à une approche systématique du travail. Certains piétistes pensaient que Dieu était responsable de la réussite de certaines personnes dans leur travail. Cela pouvait également les motiver à travailler dur et à viser le succès, afin de montrer qu'ils avaient été choisis par Dieu. Cependant, Weber souligne à nouveau que le calvinisme a eu une plus grande influence sur l'esprit capitaliste parce qu'il était davantage axé sur la prise de décisions pour l'avenir. Les calvinistes croyaient que le salut n'était révélé que dans l'au-delà, alors que les piétistes pensaient pouvoir l'entrevoir au cours de leur vie. La planification du futur est également essentielle pour structurer une économie, ce qui fait des calvinistes des capitalistes plus efficaces que les piétistes.
Weber recentre les lecteurs sur le calvinisme et le baptisme comme étant les deux principales influences sur l'esprit capitaliste, écartant le piétisme et le méthodisme comme étant trop émotionnels pour avoir eu une influence aussi importante. Les méthodistes, par exemple, croyaient que ceux qui étaient sauvés étaient ceux qui avaient le plus confiance en leur propre salut. Cela faisait du méthodisme une dénomination encore plus émotionnelle que le piétisme ; se sentir sauvé ou avoir foi en son propre salut était plus important que d'accomplir un travail routinier et rationnel. Le méthodisme et le piétisme ont tous deux contribué à façonner l'éthique sociale en valorisant le labeur, mais ils n'étaient pas à la hauteur des contributions du calvinisme. Le baptisme a également contribué de manière substantielle à l'esprit capitaliste en introduisant le concept de « Believers’ Church ». Les baptistes pensaient qu'une église en tant qu'institution était moins importante qu'une communauté de personnes qui s'étaient engagées pleinement dans leur foi personnelle. Ils croyaient également qu'une « lumière intérieure » permettait à certaines personnes d'apprécier pleinement les principes bibliques, même si elles n'avaient jamais lu la Bible elles-mêmes. Pour cette raison, les baptistes visaient à mener une vie intérieure pure en attendant que l'esprit opère sa magie sur eux. Ils croyaient également que la conscience d'une personne était un signe de Dieu. Dans l'ensemble, le baptisme a contribué à mettre l'accent sur l'honnêteté dans l'éthique capitaliste.
Analyse
Weber commence cette partie en soulignant les similitudes entre les différentes dénominations protestantes, même s'il explique qu'il va ensuite examiner plus spécifiquement les différences qui les séparent. Il s'agit là d'un changement par rapport à son approche antérieure de la discussion sur la religion, qui se concentrait sur les différences frappantes entre le catholicisme et le protestantisme. Dans les sections précédentes, il a indiqué que des degrés de nuance séparaient les différentes confessions religieuses. Ainsi, le début de cette section peut sembler être un départ disruptif. Cependant, le changement de ton de Weber peut être considéré comme une sorte d’avertissement ; il veut s'assurer qu'à ce stade de son texte, les lecteurs ne supposent pas que l'accent mis sur les différences signifie qu'il n'existe aucune similitude. En outre, le fait de souligner les similitudes l'aidera plus tard à établir son argument selon lequel certaines attitudes peuvent être attribuées au protestantisme en général, par opposition au catholicisme. Bien qu'il analyse les croyances exactes des différentes dénominations, il est important de garder à l'esprit que son argument concerne une vaste « éthique protestante », car il attribue largement une attitude similaire à tous les protestants.
Weber prévient également ses lecteurs que son examen des dogmes religieux paraîtra ennuyeux aux non-théologiens et superficiel aux universitaires. Cette déclaration devrait amener les lecteurs à s'attendre à ce que son analyse soit intermédiaire ; elle est trop spécifique pour être constamment intéressante ou compréhensible pour les non-spécialistes, mais trop générale pour paraître sophistiquée aux spécialistes. Les lecteurs peuvent donc s'attendre à un certain degré de détail, mais ils doivent comprendre que ce détail ne sera pas entièrement approfondi sur le plan historique. Une fois encore, Weber précise que le but principal de son texte n'est pas de donner une analyse historique ou une discussion spécifique des différentes religions, mais plutôt d'isoler les façons dont cette histoire et cette religion ont contribué à l'esprit capitaliste moderne. Il n'est pas un historien avant tout, mais plutôt un théoricien qui tente de retracer les origines de sa culture moderne.
Dans sa première partie sur le calvinisme, Weber inclut des citations plus longues de la doctrine calviniste que d’autres dénominations. Cela reflète l'équilibre entre les informations spécifiques et générales auquel il a prévenu les lecteurs : il fait référence à des passages calvinistes notables et fournit une analyse de leur signification et de leur importance, mais il n'approfondit pas le sujet pour donner une image complète de la religion comme le ferait un théologien. L'utilisation de ces citations par Weber implique qu'il considère le calvinisme comme considérablement utile pour son analyse, puisqu'il ne cite pas aussi abondamment d'autres doctrines. Cela est cohérent avec le fait que les spécificités de la pensée calviniste auront plus à voir avec l'esprit du capitalisme que les autres pensées religieuses.
Après avoir utilisé cette citation de la doctrine calviniste, Weber fournit également une citation de Milton dans laquelle il critique les idées calvinistes. Weber inclut les deux côtés de l'histoire concernant la rationalité et la validité de la pensée calviniste : il fournit à la fois les opinions des calvinistes et celles de leurs critiques. Weber ne s'intéresse pas aux jugements de valeur des différentes croyances religieuses, mais uniquement à la « position historique du dogme » - en d'autres termes, il effectue une analyse historique plus objective, plutôt que de se prononcer sur les mérites des différentes religions. Weber lui-même ne se soucie pas de savoir quelle dénomination religieuse a le plus de sens, ou est la plus susceptible de conduire au bonheur ou au salut ; au contraire, il se préoccupe uniquement de savoir laquelle a contribué à l'esprit capitaliste, et comment.
À la fin de cette section, Weber donne un bref aperçu et opportun de son argument central. Il réitère les principaux points qu'il a soulevé : l'idée de la vocation a été une contribution importante, les protestants ont mis l'accent sur la nécessité d'être constamment en contact avec soi-même, et cela a conduit à un style de vie ascétique qui a aidé à rationaliser et à ordonner soigneusement sa vie. Ce paragraphe permet à Weber de réorienter ses lecteurs vers ses idées générales, après avoir approfondi les spécificités de ces différentes dénominations. C'est également un bon endroit où revenir lorsqu'on cherche un résumé rapide de ses points les plus importants.
